Association lyonnaise Pierre Teilhard de Chardin

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-Laissons d’abord s’exprimer Teilhard :

« L’énergie représente pour la science la forme la plus primitive de l’étoffe de l’univers. Considérée par son aspect énergie,cette étoffe semble ne tenir que par le bas. Vrai et faux, car, à considérer plus profondément, l’évolution de la matière tient aussi par sa complexification, et donc par le haut…
L’Univers est tissé d’une seule pièce, suivant un même procédé que nous appellerons loi de conscience et complexité, mais qui, de point en point, ne se répète jamais. L’Etoffe de l’Univers forme structurellement un Tout…
L’immensité que nous observons n’est plus que la vision de la tranche de coupe d’un tronc d’arbre dont les racines plongent dans l’abîme d’un Passé insondable et dont les branches vont quelque part vers un Avenir à première vue illimité. Cet arbre se définit désormais comme une Cosmogénèse… ».


-Référons-nous maintenant au Psaume 104 :

Tu as fait la lune pour marquer les temps,
le soleil connaît son coucher ;
tu poses la ténèbre, c’est la nuit,
toutes les bêtes des forêts s’y remuent,
les lionceaux rugissent après la proie
et réclament à Dieu leur manger.

Le soleil se lève, ils se retirent
et vont à leurs repaires se coucher ;
l’homme sort pour son ouvrage,
faire son travail jusqu’au soir.
Que tes œuvres sont nombreuses, Yahvé !
Toutes avec sagesse tu les fis,
la terre est remplie de ta richesse.

Le long de ces versets, nous découvrons bien sûr le mouvement, le déploiement des énergies, la beauté de la création, mais aussi le rythme. Rappelons nous du vêtement qui recouvre la terre et posons-nous la question : le vêtement n’est-il pas confectionné à l’aide de deux sortes de fils : le fil de chaîne et le fil de trame. Nous sommes entrés là dans le monde de la dualité : jour – nuit ; travail – repos ; haut – bas ; supérieur – inférieur ; lumière – ténèbre…et aussi : onde – corpuscule.

La Chaîne, c’est le vertical, le transcendant, la lumière solaire, le masculin yang. Ce sont les Principes reliant tous les mondes et tous les états d’être. C’est le livre sacré par excellence, archétype de toutes les paroles.
La Trame, c’est l’horizontal, l’humain, les événements, le manifesté, le féminin yin, la lumière lunaire. La Trame correspond au schéma de cohérence énergétique de l’Univers, c'est-à-dire à des sortes de faisceaux énergétiques de nature ondulatoire, qui, en s’organisant selon un plan précis, vont générer les fondations de tout ce qui compose l’Univers. On peut comparer ces lignes aux méridiens de la médecine chinoise. Ce symbole de la trame n’est-il
pas l’image de ces « sinusoïdes » lesquelles se faufilent alternativement au-dessus puis au-dessous des fils de chaîne. Tel est d’ailleurs le principe premier de tout tissage. Ici il s’agit de tissage « cosmique ». La Noosphère n’est-elle pas une sorte de tissage, une entité possédant une double nature, caractéristique de la Vie ?
En outre, sur cette trame circulent des informations fondamentales, qui sont des énergies de nature ondulatoire. Nous pouvons penser là à nos émotions, positives ou négatives, ainsi qu’à toutes les bi – polarités qui permettent toute la dynamique de la Vie.
Ce que le symbolisme nous apprend encore, est que les fils de chaîne représentent ce qui apparaît immuable, les lignes de force sous-tendent la Manifestation ; le fil de trame représente au contraire ce qui est contingent, variable, muable, la substance unique qui se différencie en quatre éléments : air, eau, feu, terre. Alors, si l’on considère un fil de chaîne et un fil de trame, on s’aperçoit immédiatement que leur réunion forme la croix dont on connaît la sublime et universelle signification.
Naissance et mort se succèdent comme le jour et la nuit ; elles se succèdent à l’image des phases de la lune, comme les phases de la respiration : inspire – expire, comme les battements de notre cœur : diastole – systole, comme les modes musicaux : majeur – mineur.
Dans son essence, la Vie est le retour au non manifesté et la mort est le passage vers une nouvelle manifestation, une « résolution des dualités », un processus de convergence vers le point Oméga évoqué par Teilhard

Il importe de partir des principes, sans lesquels aucune synthèse intelligible n’est possible, et il faut comprendre qu’il existe des « monuments d’intelligence » comme nos belles églises romanes et nos cathédrales où toutes les connaissances traditionnelles se compénètrent et se complètent mutuellement. Sans les nombres et les formes, sans la beauté suggestive de l’Art, la métaphysique reste abstraite ; sans la métaphysique, l’Art reste au niveau de l’horizontalité. Sans la Théologie, la cosmologie reste païenne et dangereuse pour l’esprit ; sans la cosmologie, et là Teilhard est notre maître à penser, la théologie manque d’ampleur. Le mérite de Teilhard est d’avoir donné une autre dimension à l’homme, à l’Univers et à la métaphysique. Ainsi, par exemple, le Portail Royal de la cathédrale de Chartres, comme beaucoup de ses semblables, comporte une baie centrale et deux baies latérales qui évoquent immédiatement l’Unité et la Bipolarité de l’Être. Nous sommes là au niveau de l’ontologie : selon l’enseignement traditionnel, l’Être – Un se polarise en deux principes complémentaires, l’un actif et l’autre passif, considérés comme masculin et féminin, et c’est entre ces deux pôles que se déploie toute la manifestation autrement dit la Création. Ces deux pôles, sans lesquels il n’y aurait aucune manifestation possible, peuvent être désignés respectivement par les mots Essence et Substance : cette dernière ne doit pas être conçue comme une matière préexistante, mais comme un « principe ontologique » qui se tient sous la manifestation universelle. Considérée en elle-même, elle n’a aucune réalité et elle est inintelligible. Elle n’existe qu’en corrélation avec le Principe actif (l’Essence) qui, par son action sur la Substance, produit tous les êtres et les amène à l’Existence. De même, l’Essence doit être conçue en corrélation avec la Substance, à partir de laquelle elle produit tous les êtres, et cela sans que la permanente actualité de l’Être en soit affectée, et sans que la multiplicité innombrables des êtres ajoute quoi que ce soit à l’Unité du Principe ontologique.
Il s’en suit que la multiplicité ne « sort » de l’Unité qu’en apparence, au niveau de la création. Mais au niveau de l’Être, la multiplicité ne cesse d’être contenue éternellement dans l’Un. On peut dire alors qu’il y a « multiplication incessante de l’Un inépuisable et unification
incessante de l’indéfinie multiplicité ». Selon ce schéma de pensée, on peut évoquer la double et mystérieuse réalité : péché originel et Rédemption.
Nous avons mis en évidence une première dualité à partir de laquelle se déploie la multiplicité. C’est de cette dualité première que procèdent, dans le monde manifesté, toutes les dualités possibles, tous les couples d’opposés ou de complémentaires que l’on peut rencontrer dans la nature. Mais de même que la multiplicité des êtres, éphémère et transitoire au niveau d’un monde ou d’un état d’existence, doit finalement être réintégrée dans l’Unité de l’Être. La résolution des oppositions et l’union des complémentaires se réalisent au niveau de l’Un. C’est précisément ce qu’expriment les trois baies du Portail Royal : le complémentarisme de la baie de droite et de la baie de gauche se résout ou s’intègre dans l’unité de la baie centrale.
La dualité qui apparaît immédiatement est celle de la montée et de la descente : à gauche, au Solstice d’hiver, c’est le Christ ascendant au ciel ; à droite, au Solstice d’été, c’est le Verbe divin descendant sur la Terre ; et cette dualité se résout immédiatement dans l’immutabilité du Christ en gloire de la baie centrale, au centre du Zodiaque. Citons ce verset de St Jean (III , 13) :
« Et nul n’est monté au ciel, si ce n’est celui qui est descendu du ciel : le Fils de l’Homme qui est dans le ciel ».
Ceci s’applique analogiquement à tous les êtres : nous descendons du ciel, et nous remonterons au ciel, mais notre archétype éternel n’a jamais cessé d’être dans le ciel. Nous pouvons évoquer là en quoi réside l’Avenir de la Noosphère. Teilhard ne se contente pas d'une philosophie de la nature. Il propose ce qu'il convient d'appeler une métaphysique. Cette métaphysique n'est pas la métaphysique scolastique qui spécule sur l'être, c'est une métaphysique qui puise ses concepts dans l'expérience explicitée par la science de la vie.
- Le transformisme manifeste que la vie est un processus d'unification. Dans un être vivant, les divers éléments sont unis pour former un individu qui jouit d'une certaine autonomie. Telle est l'intuition métaphysique de Teilhard : le devenir se comprend quand on perçoit que les échanges qui font la vie sont tendus vers une réalisation meilleure : une unité plus grande.
- La métaphysique de Teilhard est attentive à l'œuvre la plus éminente de la nature, la personne humaine La personne est une réalisation parfaite de l'œuvre de la nature. D'abord, elle est une unité indivisible ou individu. Elle est vivante et donc comme toute individualité vivante, elle assume la diversité dans l'unité d'un seul être. Surtout, elle est un centre spirituel. En elle la conscience n'est pas seulement réflexes ou réactions instinctives aux sollicitations extérieures, comme dans les formes élémentaires de la vie, mais bien un centre d'esprit. Mais à la différence des animaux supérieurs qui ont part à la conscience et exercent leur volonté, la personne est capable de réflexion et donc habitée par l'esprit qui se rend indépendant de la matière. L'unité de la personne est indestructible. Mais la personne n'est jamais statique, enfermée sur elle-même.
- La métaphysique de Teilhard n'est pas fixiste ; elle situe la personne dans une tension vers ce qui est plus grand qu'elle. Cette tension s'appelle l'amour. L'amour est le dynamisme qui habite l'ensemble de la nature : cette force qui le tend vers une réalisation de soi optimale et qui l'ouvre sur autrui. Lorsque Teilhard parle d'amour, il ne se contente pas de parler de la force qui habite tous les êtres. Il envisage les choses de manière concrète sans ignorer la dimension affective de la vie humaine. Sur ce point, sa vie est aussi exemplaire, car par les œuvres de Teilhard, en particulier sa correspondance, on peut retrouver l'importance de l'amitié et de l'amour dans la vie de cet homme. L'amitié est un élément important ; elle a pour nom solidarité dans la masse des hommes. Elle a le visage de quelques fidèles parmi ses compagnons jésuites qui l'ont accompagné et soutenu pendant les années de persécution. Il a aussi le visage de ce que tout le monde appelle amour : la relation d'un homme et d'une femme. La vie de Teilhard s'est déroulée en relation avec des femmes. Teilhard n'a jamais trahi son engagement religieux, mais il a éprouvé la valeur de la présence d'une femme, le caractère particulier de la collaboration et du partage des taches scientifiques... Il a de ce fait écrit parmi les plus belles pages sur ce qu'il appelle « l'éternel féminin », reconnaissant que l'amour est lié à la relation des personnes dans un horizon qui les transcende. La métaphysique de Teilhard est nourrie de cette dimension concrète et réelle du rapport entre hommes et femmes dans une dimension dynamique de la chasteté :
- La christologie de Teilhard a renoué avec des éléments fort traditionnels. En particulier il a donné une importance majeure aux textes du Nouveau Testament qui montrent la dimension cosmique de l'action du Christ. Le premier texte est dans l'épître de Paul aux Colossiens qui dit que « tout subsiste dans le Christ » (Col 1, 15) ; le second est dans l'évangile de Jean où Jésus dit qu' « élevé de terre il attirera tout à lui » (Jn 12, 32). Le mot tout est ici entendu au sens le plus large. Ces textes étaient méconnus dans la théologie de l'époque. Teilhard les a repris dans le cadre d'une pensée qui sort de la théologie des manuels et redonne du souffle à des vieilles expressions. Pour cela sa pensée est plus proche de celle des Pères de l'Église que de la scolastique. Le Christ est celui qui accomplit.
- Pour Teilhard de Chardin, le Christ est le Verbe de Dieu qui s'est incarné. Mais cette incarnation n'a pas été un emprunt extérieur et fugace de quelques éléments du monde. Elle a été un acte par lequel Dieu a assumé toute la cosmogénèse. L'incarnation ne concerne pas seulement quelques êtres humains, mais tout l'univers. Teilhard propose donc une vision cosmique du Christ. Il l'exprime dans les premiers écrits comme dans l'ultime grand texte qui a pour titre Le Christique - écrit à la veille de sa mort. Le terme de « christique » dit que l'identité du Christ ne se limite pas à la jonction de la nature divine avec la nature humaine, mais avec tout le processus de l'anthropogenèse, de la noogénèse et plus avant de la biogenèse et de la cosmogénèse. Sur ce point, le concile Vatican II a reconnu la valeur de cette vision des choses : puisqu'il a transformé la fête du « Christ roi », en fête du « Christ roi de l'univers » - faisant sortir cette fête de l'idéologie antimoderne qui la marque encore.
- Un trait particulier de la christologie de Teilhard de Chardin est de préciser le mode d'action du Christ ressuscité. Ce mode d'action est exprimé par le mot de l'évangile de Jean : attraction. Jésus agit par attraction. Il est celui vers qui tendent les forces de l'univers qui sont à l'intime de la matière, des vivants, des humains et des cultures. Teilhard voit l'univers comme une montée de la conscience. Celle-ci est orientée vers un point qu'il appelle Oméga. La foi permet d'identifier ce point avec le Christ qui attire à lui tous les siècles.
- Un point sur lequel Teilhard apporte un élément important pour discerner le visage de l'avenir est celui de la rencontre des religions. Teilhard a connu l'Islam en Égypte. Mais surtout, il a parcouru le vaste monde pour son travail scientifique de géologue paléontologue. Il n'a pas fait que de l'observation scientifique : il a rencontré des peuples et des civilisations. Il a rencontré des religions. Pour cette raison, sa réflexion a été attentive au fait religieux mondial. Il est évidemment sorti de l'étroitesse d'esprit qui habite les universitaires européens qui considèrent que la religion n'est qu'esprit archaïque ou primitif.
Il a considéré que les religions participent de la construction de la Noosphère : ce monde de l'esprit qui se construit par l'effort de l'homme.
- La perspective religieuse de Teilhard s'inscrit dans ses grandes intuitions fondatrices. Les religions s'accomplissent non dans leur affrontement, mais dans leur rencontre qui est une convergence. Il les présente comme par l'image issue de la biologie, celle du phylum - qui est un embranchement des vivants dans l'arbre retracé par l'évolution. Or dans la théorie de l'évolution, les divers éléments convergent. Les religions sont des voies par lesquelles se réalise l'unité de la Noosphère. C'est donc une vision très positive des religions dans l'aventure humaine.
- Le moteur de cette montée est la mystique. La mystique est l'âme des religions. Elle est désir de communion et de personnalisation. Elle est désir de rencontre. Dans cette perspective, Teilhard juge les religions en fonction de leur aptitude à la construction de la Noosphère qui converge vers le point Oméga. Il oppose deux spiritualités, celle de l'Est et celle de l'Ouest. Il voit dans la première un consentement à la fatalité et à une vision qui ramène l'être humain à son état antérieur. Il voit dans la seconde une dimension de dynamisme par son esprit de transformation de la réalité.
- Le moteur de l'avancée des religions est le sens de la vérité qui prend forme de recherche qui caractérise l'âme de la modernité. Or une telle aspiration doit être convertie. La conversion n'est pas un renoncement, mais une réalisation optimale. Telle est la mission de l'Église : faire réussir la grande aspiration des hommes à exister pleinement dans l'esprit.
- Teilhard a souffert de l'Église, mais il n'a jamais manifesté quelque hostilité à l'Église, même si sous sa plume, on trouve quelques mouvements d'humeur contre ceux qui le persécutent, en particulier les tenants de la vision fixiste de la nature. Il voit en eux des obstacles au rayonnement du Christ. Ce texte le montre clairement :
« Je me fous complètement des théologiens. Seulement j'enrage en les voyant maintenir le Christianisme dans un état de nanisme qui dégoûte les Gentils (sans parler de beaucoup de chrétiens...) : alors que le christianisme est fondamentalement le seul `phylum' religieux capable d'amoriser l'Univers, comme il le faut à tout prix (du simple point de vue `énergétique', précisément) pour que l'hominisation continue »
(lettre à Pierre Leroy, 1953).
- Le point de départ des difficultés rencontrées par Teilhard a été une note confidentielle rédigée à l'attention d'un collègue lui demandant comment il voyait la théologie du péché originel dans la perspective tracée par l'évolution en ce qui concerne les origines de l'humanité. Teilhard a répondu brièvement qu'il était impossible de tenir pour la lecture traditionnelle qui voit en Adam et Ève des personnages historiques. Il lui semblait nécessaire de reconnaître ce fait qui pour lui est incontestable. Plus encore, sa formation théologique lui fait percevoir que cette remise en cause n'est pas isolée d'un ensemble, et qu'elle invite à repenser l'ensemble de la théologie de la rédemption. Cette lucidité est admirable ; elle explique l'acharnement de ses adversaires à le réduire au silence et à le cantonner dans un travail scientifique et technique qu'ils jugeaient sans danger. Mais Teilhard ne pouvait y consentir, car il voyait bien que se cantonner dans une telle manière de faire était impossible : les travaux scientifiques sont liés à une vision du monde et donc ont un lien avec la théologie.
- Teilhard de Chardin n'a jamais renoncé à servir l'Église. Il a refusé de quitter la Compagnie de Jésus, comme l'y invitait ses collègues scientifiques qui ne comprenaient pas pourquoi il avait tant de patience à l'égard de ses persécuteurs. Il a toujours travaillé à ce que l'Église soit plus fidèle à l'inspiration qui était celle du Christ et qui repose sur le mystère de l'incarnation. Le changement que Teilhard espérait de l'Église était qu'elle cesse de mépriser le monde. Pour Teilhard le monde n'est pas mauvais ; il n'est pas le fruit d'une chute originelle. Tout est bon dans l'œuvre de Dieu. C'est le rôle de l'Église que de permettre à l'aspiration humaine de parvenir à son terme.
- L'œuvre de Teilhard qui n'a rien perdu de sa valeur est son œuvre spirituelle. Celle-ci a été reprise de manière incessante dans la rédaction d'un ouvrage qui, à la différence des autres, n'a pas pris une ride : Le Milieu divin. Là aussi, Teilhard prend un titre qui ne fait pas chapelle, mais ouvre sur l'universel. Dans ce livre, écrit attentivement et soigneusement révisé en dialogue avec ses compagnons jésuites, il exprime une vision très belle de la spiritualité toute entière tournée vers le désir de la rencontre de Dieu.
- Le premier point de cette spiritualité est de communier avec les forces qui sont dans la création et qui sont le meilleur du monde. La spiritualité est celle de l'attention et de l'effort, l'un et l'autre couronnés par la joie de chercher, de trouver, de partager et de communier à Dieu à travers son œuvre.
- Le deuxième point concerne ce qu'il appelle les passivités. Le terme nomme la réalité sans la qualifier par des termes qui relèvent du péché ou du mal. Il s'agit de ce qui limite, contraint ou entrave le désir de vivre. Il s'agit aussi de ce qui fait souffrir et qui mène à la mort. Teilhard ne nie pas cette réalité ; il demande à ce qu'elle soit vécue.
Nous devons constater combien est vaste voire passionnant, la constitution et l’évolution de la pensée qui se fraye un chemin à travers toutes les interrogations sur notre condition humaine. Teilhard a tracé une voie.


Vendredi 20 Mai 2011 10:42